桃花源古建艺术看中西方建筑的文化差异

    提及渭南桃花源古建艺术，一些游客惊叹的说，这简直就是集中国古建艺术之大成。当然，不免有些夸张。恰如其分的说，它仅是中国古建（北方）艺术的一个缩影。

    纵观中西建筑，从直观上，他们的差异就是一个用的是木头，一个用的是石头；一个是铺地展开，一个是凌空高耸。

    中国人认为树木是有生命的，用来做建筑是有活力的，天人的一种融合，亲人的，而石头是冰冷的，远人的。中国人讲究中庸之道，对佛寺、道观的态度用对待凡人的住宅一样，主要是为了遮风避雨，并不刻求建筑的永恒，所以越是地位显赫，香火旺盛的庙观，改建就越频繁，这与中国以新为贵的传统有一定的关系，所以中国古建采用的多是木结构，而追求永恒的西方，则多采用的是石材。

    此外，建筑材料的使用与中国传统五行有很大的关系，在传统五行中，土代表中央、代表承载、根基；木代表生命，代表春天、繁荣、繁衍；金代表武力、权威；水代表智慧、财富；火代表旺盛、蓬勃。

    所以传统建筑都是土木建筑，水池、瓮缸布置；金属铃铛、镂空浮雕点缀；红色彩绘装饰。传统文化和石并无很大关系，西方人认为它坚不可摧，而中国传统文化讲“究生生相克，往复循环”，所有事情不是一成不变的。

    西方建筑之所以凌空高耸，一方面是因为它们信仰上帝，建筑越高就越接近上帝，似乎可以优先得到训诫和宠爱；另一方面则是因为西方以狩猎为主的原始经济方式，造就了一种以征服自然为荣的观念，高处瞭望，一览山川河流，疆域领土，自豪感油然而生。而高耸的屋顶，是木材远不能满足的，只有高密度的石材才能扛起这一重任。

    而相对于中国传统建筑，以木材为主，是因为中国以原始农业为主的经济模式，造就了重采集、选择存储的活动方式。从而产生一种敬畏自然、崇拜自然，凡事讲究“天人合一”，在大自然面前要谦卑，要想办法和谐融入大自然，顺应它就会得到祝福，触犯它就会得到惩罚。之所以选择木材，正是因为它富有生命，以及它的性状与人生关系的结果。

    我们可以看出，西方建筑设计依托于平面几何及立体几何的科学推算，局部比例平衡十分重要，甚至包括广场花园，也都是规矩的几何图案，这是一种驾驭自然、超脱自然的“人工美”。

    而中国传统建筑，看似是木柱与斗拱之间的随意组合，实则细节极为重要，所谓“增之一分则太长，减之一分则太短”，必须恰到好处才能显得轻灵而不轻佻，朴实而不机械，威严而不呆板。只是这些大都依靠匠人们口口相传，没有复杂的几何、力学运算。

    另外，中国传统建筑格局讲究“步移景异”的空间感，所以整体布局上会最大限度的契合大自然，求得与天地和自然万物和谐，以趋吉避凶，招财纳福，再借山水之势力，聚落建筑座靠大山，面对平川。让其中人不会感到人工的痕迹，是人的智慧与自然规则之间完美的结合。

    中国人重视人的内心世界对外界事物的领悟和感受，以及如何艺术地体现或表现出这种领悟或感受，即具有很强的写意性。中国人往往将后花园模拟成自然山水，这与儒家文化几千年来对我们的影响密不可分，因为它造就了国人内敛、谦虚、注重自身修养的性格。

    中国传统建筑具有绘画的特点，着眼点在富于意境的画面，不很注意单座建筑的体量、造型和透视效果，往往致力于以一座座单体为单元的、在平面上和空间上延伸的群体效果。

    而传统风水文化，讲究的就是从整体到局部，处处都应切合自然规律，包括选址、布局、采光、装饰、绿化等等都囊括在内，就是说不仅要做到不触犯“神威”，也要做到不被别人侵犯，力求和谐共处。

    以上说的这些，都会归结到中西方文化的差异上。中国文化重人，而西方文化重物；中国文化重道德和艺术，西方则较重视科学与宗教；中国文化重融合、统摄且讲究并存与一体性，西方则重不同时代或多种流派的独特精神等等。

    博大精深的中国古建文化又怎么能用这简单的几段话说得清楚？但观现今高楼林立的城市、千篇一律的农村，处处都是仿西建筑，我们长期生活在这些钢筋混凝土的建筑群中，身的疲惫、心的浮躁，已经让我们有一种逃离的向往，寻找那一片蓝天，回归人居环境和谐的中式传统建筑，桃花源的古建艺术魅力之所以引起人们的赞叹，或许正是人们心的回归、文化的沉淀。